Cuando hablamos de espiritualidad tibetana, casi todo el mundo piensa en budismo. Monjes, monasterios, mantras. Pero pocos saben que antes de que el budismo llegara desde la India, el Tíbet ya tenía una tradición espiritual profunda, organizada y viva: la tradición Bön.
Y no era una espiritualidad “básica”. Era una cosmovisión completa.
El Tíbet prebudista y la tradición Bön
Antes del siglo VII, las comunidades tibetanas vivían en íntima relación con los elementos, las montañas y los ciclos naturales. La espiritualidad no estaba separada de la vida diaria. No era algo para el domingo; era la forma de entender la existencia.
La tradición Bön, en sus raíces más antiguas, tenía un carácter chamánico: rituales de sanación, armonización de energías, prácticas funerarias, trabajo con fuerzas invisibles. Pero con el tiempo se estructuró como un sistema filosófico y meditativo completo.
Su figura fundacional es Tönpa Shenrab Miwoche, considerado el maestro primordial del Yungdrung Bön. Más adelante, grandes maestros como Tapihritsa desarrollaron enseñanzas de Dzogchen dentro del Bön, mostrando una profundidad meditativa comparable a las grandes escuelas budistas tibetanas.
Es importante comprender algo: el Bön no desapareció con la llegada del budismo. Evolucionó y dialogó con él. En el siglo VII, bajo el reinado de Songtsen Gampo, el budismo comenzó a establecerse en el Tíbet. En el siglo VIII, con /, su influencia se consolidó. Hubo tensiones, sí. Pero también integración. Muchas prácticas, rituales y formas de entender la energía y los elementos no desaparecieron: fueron absorbidas, refinadas y reinterpretadas.
Y aquí es donde la historia se vuelve especialmente interesante para nosotros como practicantes contemporáneos.
La práctica de los cinco elementos y el Lu Jong
Cuando enseñamos Lu Jong, muchas personas lo perciben como “yoga tibetano budista”. Y lo es. Pero sus raíces son más antiguas de lo que solemos imaginar.
La comprensión de los cinco elementos (espacio, aire, fuego, agua y tierra) ya estaba profundamente arraigada en la tradición Bön. No como una teoría abstracta, sino como una forma de entender el equilibrio físico, energético y emocional. La relación entre elementos y órganos, entre emociones y energía, no nació en un laboratorio moderno. Nació en una cultura que observaba la naturaleza como espejo del cuerpo humano.
El Lu Jong que practicamos hoy ha sido destilado y adaptado por Tulku Lobsang Rinpoche para los cuerpos occidentales. Y cuando digo “destilado”, lo digo con respeto: simplificar no es empobrecer, es hacer accesible.
Muchos de los movimientos de los cinco elementos tienen esa raíz ancestral. Lo que hacemos en una sala en Barcelona tiene ecos de prácticas que se realizaban en las montañas del Tíbet hace siglos.
Y a veces ¡lo olvidamos!.
Mi mirada como yoguini
Como practicante y transmisora de yoga tibetano, siento que estamos sentadas sobre una historia muy profunda, aunque no siempre la nombremos.
Cuando guiamos un movimiento del elemento fuego, no solo estamos movilizando la columna. Estamos trabajando con una comprensión antigua de cómo la energía transforma. Cuando armonizamos el elemento agua, no es solo flexibilidad; es relación con nuestras emociones.
El Bön nos recuerda algo esencial: antes de la filosofía, hubo experiencia directa. Antes de los tratados, hubo práctica. Y eso me parece muy actual.
En Occidente, necesitamos estructuras claras, explicaciones, evidencia. Pero también necesitamos volver a sentir que somos naturaleza. Que no estamos separados del entorno. Que el equilibrio no es una idea espiritual, sino algo que se cultiva en el cuerpo.
La adaptación en Occidente
Tras el exilio tibetano en el siglo XX, muchos maestros Bön y budistas comenzaron a transmitir sus enseñanzas fuera del Tíbet. Hoy existen centros Bön en Europa y América, y sus prácticas dialogan con la psicología, la medicina y la ciencia.
Lo interesante es que esta tradición ancestral no se ha quedado congelada. Se ha adaptado sin perder su esencia. Eso es una enseñanza en sí misma. La tradición no es rigidez. Es continuidad con inteligencia. Una invitación a mirar más profundo
Pocos saben que cuando practicamos yoga tibetano estamos tocando capas anteriores al propio budismo tibetano. Y no hace falta convertirnos en historiadoras para honrarlo. Basta con practicar con conciencia. Cada vez que movemos el cuerpo con atención, estamos participando en una línea de transmisión que comenzó mucho antes de nosotros.
Y eso, lejos de volverlo algo exótico, lo vuelve más humano.
Porque al final, tanto en el Bön antiguo como en el budismo posterior, la pregunta era la misma que sigue siendo hoy: ¿cómo vivir en equilibrio?
Y esa pregunta no ha perdido vigencia.
Lobsang Jershi ( Alicia )
