La Bodhichitta, en Tiempos de Confusión.
Una sabiduría milenaria para una sociedad confusa que necesita recuperar el corazón.
Vivimos en una época extraordinaria en la que nunca habíamos tenido tantas posibilidades de comunicarnos, aprender, viajar o acceder a la información y, sin embargo, parece que cada vez nos cuesta más detenernos, escucharnos y comprendernos. Estamos permanentemente conectados, pero muchas veces profundamente desconectados de nosotros mismos y de quienes nos rodean. Hablamos de bienestar mientras vivimos agotados, defendemos nuestras opiniones sin apenas escuchar otras perspectivas y buscamos la felicidad en una sociedad que nos invita constantemente a consumir, competir y demostrar que somos alguien.
En medio de esta realidad me gustaría recuperar una enseñanza que tiene más de dos mil años de historia y que, lejos de parecerme antigua, considero especialmente necesaria en nuestros días: la bodhichitta, el corazón o la mente del despertar.
En el budismo mahayana, la Bodhichitta representa la aspiración sincera de alcanzar el despertar para beneficiar a todos los seres. Es una motivación que nace de comprender que nuestra felicidad no puede construirse ignorando el sufrimiento de los demás, porque nuestra existencia está profundamente relacionada con la de quienes nos rodean. Su esencia reúne dos cualidades inseparables: la compasión, que nos permite reconocer el sufrimiento y desear aliviarlo, y la sabiduría, que nos ayuda a comprender cómo nuestra mente construye percepciones, se aferra a determinadas ideas y termina convirtiendo muchas experiencias en fuentes de insatisfacción.
A veces tengo la sensación de que confundimos la antigüedad de una enseñanza con la necesidad de vivirla de una manera antigua, como si acercarnos al budismo significara adoptar otra cultura, abandonar nuestras creencias o alejarnos de la sociedad moderna. Pero el Dharma no necesita quedarse encerrado en un monasterio para conservar su profundidad, del mismo modo que no necesitamos convertirnos en budistas para reconocer el valor de la paciencia, la generosidad o la compasión. La bodhichitta tiene un significado espiritual específico dentro del camino budista, pero las cualidades humanas que nos ayudan a acercarnos a ella pueden ser cultivadas por cualquier persona, independientemente de sus creencias.
El Buda habló del apego, de la ignorancia, del sufrimiento y de nuestra dificultad para aceptar que todo cambia.
¿Acaso estas cuestiones han dejado de existir? Hoy nuestros apegos pueden encontrarse en una pantalla, en la necesidad de reconocimiento, en el éxito profesional o en esa comparación constante que nos hace sentir que nunca somos suficientemente buenos. Han cambiado las circunstancias, pero seguimos enfrentándonos a muchos de los mismos mecanismos mentales.
Nuestra sociedad ha desarrollado herramientas extraordinarias para mejorar la vida material, aunque no siempre hemos aprendido a desarrollar con la misma rapidez nuestra responsabilidad emocional y ética. El consumo no es necesariamente un problema, como tampoco lo son el dinero, la ambición o el progreso, pero cuando confundimos nuestro valor con aquello que poseemos y medimos la felicidad únicamente por lo que conseguimos, corremos el riesgo de olvidar que vivir también significa compartir, cuidar y reconocer la humanidad de los demás.
Aquí es donde la bodhichitta introduce una transformación profunda, porque nos invita a preguntarnos no solamente qué queremos conseguir, sino desde qué intención actuamos y qué consecuencias tienen nuestras acciones.
Esta reflexión también puede dialogar con la psicología contemporánea, que desde sus propios métodos estudia nuestros hábitos, emociones y comportamientos. Observar la mente, reconocer nuestras reacciones y comprender por qué repetimos determinadas conductas puede ayudarnos a vivir con mayor claridad, pero la bodhichitta nos recuerda que el trabajo interior no termina en nuestro bienestar personal. Aprender a gestionar nuestras emociones también debería ayudarnos a relacionarnos mejor, escuchar con mayor atención y evitar convertir nuestro sufrimiento en sufrimiento para otros.
El gran maestro indio Shantideva, en el capítulo III de su obra Bodhicaryavatara, conocida como El camino del bodhisattva, expresa una aspiración profundamente conmovedora:
«Que sea un protector para quienes carecen de protección, un guía para quienes recorren el camino y un puente para quienes desean cruzar».
Esta formulación recoge el sentido del verso 3.18, cuya traducción puede variar según la edición. No habla de convertirnos en salvadores del mundo, sino de desarrollar una disposición sincera a ser útiles, a aliviar el sufrimiento cuando esté a nuestro alcance y a dejar de considerar nuestras necesidades como las únicas importantes.
Y quizás aquí encontramos una de las grandes dificultades de nuestro tiempo: hemos aprendido a defender nuestra individualidad, algo necesario, pero a veces olvidamos que la libertad personal también implica responsabilidad hacia los demás. Practicar la compasión no significa permitir cualquier comportamiento, renunciar a nuestros límites o sacrificar nuestra salud emocional. La verdadera compasión necesita sabiduría para comprender cuándo ayudar, cuándo acompañar y cuándo es necesario decir que no.
La bodhichitta puede comenzar a cultivarse en situaciones muy cotidianas, cuando elegimos escuchar antes de juzgar, cuando reconocemos nuestros errores sin justificarnos continuamente o cuando somos capaces de alegrarnos sinceramente por la felicidad de otra persona. También cuando dejamos de preguntarnos quién tiene razón y empezamos a preguntarnos qué puede ayudarnos a comprendernos mejor.
No necesitamos vestir de una determinada manera, utilizar palabras tibetanas ni adoptar una identidad espiritual para comenzar este aprendizaje. Podemos practicar mientras trabajamos, educamos a nuestros hijos, cuidamos a nuestros padres o compartimos nuestra vida con personas que piensan diferente.
Quizás el verdadero progreso de nuestra sociedad no consista únicamente en llegar más lejos, sino en aprender a convivir mejor mientras avanzamos. Necesitamos ciencia, tecnología, educación y pensamiento crítico, pero también una ética que acompañe ese desarrollo y nos recuerde que detrás de cada opinión, de cada historia y de cada conflicto existen seres humanos que, igual que nosotros, desean ser felices y no sufrir.
Y en una época donde parece que todo nos empuja a pensar primero en nosotros mismos, aprender a vivir teniendo también presentes a los demás no es una idea arcaica, sino un acto profundamente revolucionario.
Alicia Beltrán
Profesora de Yoga Tibetano y Meditación
