Cuando pensamos en yoga, muchas veces pensamos primero en el cuerpo: posturas, flexibilidad, fuerza o movimiento. Sin embargo, las tradiciones yóguicas del budismo tibetano nos proponen una mirada diferente. El cuerpo no se entiende únicamente como una estructura física, sino también como un entramado de canales, energías viento y puntos de concentración energética, profundamente relacionados con nuestra mente.
Aquí comienza el universo del Tsa Lung.
Tsa (rtsa) significa canal y Lung (rlung) significa literalmente viento. Pero este “viento” no debe confundirse simplemente con el aire que entra y sale de nuestros pulmones. La respiración es una de las puertas que utilizamos para trabajar con el Lung.
Podríamos decirlo de una manera sencilla: movemos el cuerpo, regulamos la respiración y trabajamos con ella para influir en un nivel más sutil de nuestra energía y de nuestra mente.
UNA PRÁCTICA CON RAÍCES MUY ANTIGUAS
Tsa Lung no pertenece exclusivamente a una única escuela del budismo tibetano. El trabajo con Tsa, canales, Lung, vientos, y Tiglé, gotas o esencias sutiles, aparece, con diferentes métodos, terminologías y énfasis, en diversas tradiciones contemplativas del Tíbet.
Encontramos sistemas de trabajo con el cuerpo sutil en las escuelas Nyingma, Kagyu, Sakya y Gelug, así como en la tradición Yungdrung Bön. También ocupa un lugar importante dentro de las prácticas de la fase de completación del Vajrayana.
Los Seis Yogas de Nāropa, especialmente importantes en los linajes Kagyu y transmitidos posteriormente en otros contextos, trabajan profundamente con los canales y los vientos. Entre estas prácticas encontramos el conocido Tummo o yoga del calor interior. El sistema de Kālacakra posee igualmente una fisiología yóguica muy desarrollada, con enseñanzas específicas acerca de canales, vientos, gotas y centros energéticos.
En diferentes tradiciones Nyingma y Dzogchen encontramos también prácticas relacionadas con Tsa Lung y Trül Khor, mientras que el Bön conserva sus propios sistemas de trabajo con respiración, movimiento, canales y vientos.
Por eso, más que imaginar Tsa Lung como una única técnica idéntica transmitida por todas las escuelas, podemos comprenderlo como parte de una gran familia de conocimientos yóguicos tibetanos. Con métodos diferentes, encontramos una idea fundamental: cuerpo, energía y mente no funcionan de manera independiente.
¿QUÉ ES REALMENTE EL LUNG?
Este es quizá uno de los conceptos más interesantes del yoga tibetano. En tibetano, rlung significa “viento”. Dependiendo del contexto puede establecerse cierta comparación con los conceptos indios de vāyu o prāṇa, aunque las equivalencias no son completamente exactas.
El Lung es entendido tradicionalmente como un principio dinámico relacionado con el movimiento y con diferentes funciones del organismo y, dentro del contexto yóguico y tántrico, mantiene además una relación especialmente estrecha con la mente.
Una imagen tradicional puede ayudarnos a comprenderlo: la mente sería como un jinete y el Lung como el caballo sobre el que cabalga. Si el caballo está agitado, al jinete le resulta difícil permanecer tranquilo.
Desde esta perspectiva, trabajar con el Lung puede convertirse también en una manera de trabajar indirectamente con nuestra mente. Y aquí Tsa Lung adquiere una profundidad que va mucho más allá de realizar ejercicios respiratorios.
LOS CINCO LUNG PRINCIPALES EN LA MEDICINA TIBETANA
La Medicina Tradicional Tibetana describe cinco grandes manifestaciones del Lung, relacionadas con diferentes funciones y zonas del organismo.
1. LUNG SOSTENEDOR DE LA VIDA
Srog ’dzin rlung
Se asocia principalmente con la región de la cabeza y, según la fisiología tradicional tibetana, con funciones esenciales relacionadas con la respiración, la deglución, los sentidos y determinados aspectos de la actividad mental. Su propio nombre nos habla de aquello que sostiene la vida.
2. LUNG ASCENDENTE
Gyen rgyu rlung
Su movimiento predominante es ascendente y se relaciona tradicionalmente con la región del pecho y la garganta. Entre sus funciones se encuentran aspectos vinculados con la voz, el habla, la expresión y determinados movimientos hacia arriba.
3. LUNG QUE ACOMPAÑA AL FUEGO
Me mnyam rlung
Se relaciona principalmente con la región digestiva y acompaña las funciones vinculadas con la digestión, la asimilación y el metabolismo dentro del marco de la Medicina Tibetana.
4. LUNG OMNIPRESENTE
Khyab byed rlung
Como su nombre indica, se considera distribuido por todo el cuerpo. Está relacionado especialmente con el movimiento corporal y con acciones como extender, flexionar y movilizar el organismo.
5. LUNG DESCENDENTE O ELIMINADOR
Thur sel rlung
Su movimiento predominante es descendente. Se relaciona tradicionalmente con la parte inferior del cuerpo y con determinadas funciones de eliminación y reproducción.
Estos cinco vientos poseen, a su vez, subdivisiones y relaciones mucho más amplias dentro de la Medicina Tibetana. Es importante, sin embargo, hacer una precisión. La clasificación médica de los Lung y los sistemas yóguicos y tántricos de Tsa Lung están relacionados histórica y conceptualmente, pero no son exactamente la misma cosa.
Uno pertenece a una fisiología tradicional médica y el otro al trabajo yóguico con el cuerpo sutil. Ambos nos muestran, sin embargo, algo fascinante: para la tradición tibetana, nuestro equilibrio no se comprende únicamente desde la materia, sino también desde la manera en que se relacionan y circulan nuestros procesos internos.
¿CÓMO SE PRACTICA TSA LUNG?
La práctica combina de manera precisa respiración, retención, movimiento corporal y atención y, dependiendo del sistema y del nivel de práctica, también visualización.
Primero trabajamos conscientemente con la respiración. Después aparece uno de los elementos característicos de Tsa Lung: la retención respiratoria. Durante esa retención se realizan determinados movimientos corporales.
Pero hay algo importante que comprender: Tsa Lung no consiste en aguantar la respiración el máximo tiempo posible. Convertir la retención en una competición sería perder precisamente el sentido de la práctica.
La retención crea unas condiciones específicas para integrar respiración, atención y movimiento y, desde la perspectiva tradicional, trabajar con el viento energía y el sistema de canales. Determinados movimientos y retenciones se utilizan para movilizar el Lung, trabajar sobre obstáculos o bloqueos y favorecer progresivamente una circulación más armoniosa.
Finalmente liberamos la respiración. Y muchas veces sucede algo especialmente interesante justo entonces: después del movimiento aparece quietud. El cuerpo ha trabajado, la respiración se libera y la mente puede encontrar espontáneamente un espacio de mayor silencio.
Tsa Lung nos recuerda así algo profundamente conectado con la práctica budista: no siempre necesitamos intentar calmar nuestra mente luchando directamente contra nuestros pensamientos. A veces podemos empezar trabajando con aquello sobre lo que la mente cabalga.
Trabajamos con el viento para acercarnos a la mente.
LA IMPORTANCIA DE LA RETENCIÓN RESPIRATORIA
La retención necesita ser comprendida y practicada correctamente. No buscamos forzar, competir ni demostrar cuánto tiempo somos capaces de permanecer sin respirar. En una práctica bien transmitida, la retención se adapta a la capacidad de cada persona.
Su función es permitir que respiración, movimiento y atención actúen conjuntamente y que la práctica pueda adquirir una dimensión más profunda. Con la práctica progresiva empezamos además a observar algo aparentemente sencillo, pero muy revelador: gran parte del día respiramos automáticamente.
Cuando retenemos conscientemente durante unos instantes, nuestra relación con la respiración cambia. Escuchamos, percibimos, dejamos de movernos mecánicamente y empezamos a descubrir un cuerpo que quizá estaba ahí desde siempre, pero al que pocas veces habíamos prestado verdadera atención.
EL LINAJE DE TULKU LOBSANG RINPOCHE
El Tsa Lung que transmito procede de las enseñanzas recibidas de Tulku Lobsang Rinpoche, maestro budista tibetano y formado en Medicina Tibetana.
Su educación se caracteriza por una amplia formación dentro de las tradiciones tibetanas, las prácticas yóguicas y la Medicina Tibetana. Esta amplitud se refleja también en su manera de enseñar: preservar la profundidad de las enseñanzas y, al mismo tiempo, hacerlas accesibles a las personas que vivimos en una realidad muy diferente a la del antiguo Tíbet.
Hay un aspecto de esta transmisión que considero especialmente importante: la persona está antes que la forma perfecta.
No todos tenemos el mismo cuerpo. No tenemos la misma edad, la misma capacidad respiratoria, la misma movilidad ni llegamos a la práctica en las mismas condiciones. Por eso, adaptar correctamente una práctica no significa necesariamente empobrecerla. Significa encontrar la puerta por la que cada persona puede entrar sin perder la esencia de aquello que estamos transmitiendo.
MI MANERA DE TRANSMITIR TSA LUNG
Mi camino dentro del yoga tibetano no comenzó con Tsa Lung. Durante años he querido avanzar sin prisa. He preferido practicar, estudiar, enseñar y adquirir experiencia antes de pasar al siguiente nivel.
Necesitaba comprender el cuerpo no solamente desde los libros o desde mi propia práctica, sino desde la experiencia real de enseñar, observar y acompañar a personas muy diferentes.
Después de más de 4.500 horas de experiencia docente, especialmente dentro del yoga tibetano y Lu Jong, he aprendido algo esencial: conocer una técnica no es suficiente. Hay que aprender a mirar a la persona que tienes delante.
Un cuerpo de 25 años no necesita necesariamente lo mismo que uno de 65. Una persona acostumbrada al ejercicio no respira ni se mueve igual que alguien que comienza. Y una práctica que para una persona resulta sencilla puede necesitar una adaptación importante para otra.
Esa experiencia es la que llevo ahora también a mis clases de Tsa Lung. Mantengo la estructura, el conocimiento y la esencia de la transmisión recibida de Tulku Lobsang Rinpoche, adaptando la forma cuando es necesario para que la práctica pueda realizarse con respeto, progresión y conciencia.
Para mí, esto también forma parte de cuidar un linaje: recibir con respeto, practicar suficientemente y transmitir sin deformar aquello que hemos recibido.
¿PARA QUIÉN ESTÁ INDICADO TSA LUNG?
No necesitas haber practicado anteriormente yoga tibetano. Tampoco necesitas ser especialmente flexible ni tener una gran condición física.
Tsa Lung puede resultar especialmente interesante para quienes quieran profundizar en la relación entre cuerpo, respiración, energía y mente, así como para practicantes de yoga o meditación que sientan que quieren avanzar hacia una dimensión más interna de la práctica.
Cada ejercicio puede realizarse con diferentes grados de intensidad y puede necesitar adaptaciones. Cuando existen condiciones de salud, dificultades respiratorias o cardiovasculares, embarazo u otras circunstancias particulares, las retenciones y determinados movimientos deben valorarse y adaptarse individualmente.
Tsa Lung no sustituye el diagnóstico, seguimiento ni tratamiento médico.
La práctica no consiste en forzar el cuerpo para alcanzar una forma. Consiste en utilizar la forma para conocernos más profundamente.
DEL LU JONG AL TSA LUNG: PROFUNDIZAR EN EL YOGA TIBETANO
Para quienes ya conocen Lu Jong, Tsa Lung puede representar un precioso paso de profundización. En Lu Jong aprendemos a escuchar el cuerpo, movilizarlo y relacionarnos con él de una manera diferente. Con Tsa Lung entramos todavía más profundamente en la relación entre movimiento, respiración, retención, canales y viento energía.
Pero el objetivo último no es acumular técnicas. Dentro del contexto del budismo tibetano, trabajar con el cuerpo y la energía adquiere un sentido más profundo porque finalmente queremos conocer y comprender nuestra mente.
Quizá por eso esta práctica me resulta tan cercana. Vivimos intentando resolver prácticamente todo desde la cabeza. Pensamos sobre nuestros pensamientos. Analizamos nuestras emociones. Y llegamos incluso a pensar en cómo conseguir dejar de pensar.
El yoga tibetano nos propone otra puerta: entra por el cuerpo, escucha la respiración, trabaja con el viento y observa qué sucede en la mente.
Imparto clases regulares de Tsa Lung Yoga Tibetano, dentro del linaje de Tulku Lobsang Rinpoche, adaptadas tanto a personas que comienzan como a practicantes que desean profundizar.
✨MIÉRCOLES · 7:00 A 8:00 am Online
✨JUEVES · 20:30 A 21:30 pm Online y Presencial
Presencial en AB YOGA CENTER Barcelona y online
Puedes conocer la práctica realizando una primera clase gratuita y reservar directamente tu plaza desde la App de AB YOGA CENTER. No necesitas llegar sabiendo. Solo llegar, respirar y empezar a escuchar. Porque quizá el primer paso para mover nuestra energía no sea hacer más, sino aprender a sentir cómo nos estamos moviendo por dentro.
